Über eine der größten Fallen auf unserem Weg des Erwachens – den spirituellen Bypass
Dieser Text ist meine Einladung an uns, ehrlich und bodenständig, von Mensch zu Mensch, gemeinsam noch erwachsener zu werden.
Erwachsen werden bedeutet unter anderem zu akzeptieren,
· … dass das Leben aus Licht und Dunkelheit besteht
· … dass wahre Transformation keine Abkürzung kennt
· … und dass Schmerz, Nichtwissen und Ohnmacht wertvolle Begleiter unserer Wachstumsprozesse sind.
Bist du bereit? Schnapp dir eine Tasse Tee oder ein kühles Getränk, mach es dir gemütlich und geh mit mir auf Forschungsreise.
Ich empfehle dir auch ein Blatt Papier und einen Stift breit zu legen, um deine eigenen Fragen und Erkenntnisse festzuhalten.
Es wird spannend. Ich möchte mit dir eines der bedeutsamsten Phänomene unserer Bewusstseinswerdung erforschen,
…den sogenannten spirituellen Bypass.
Wenn du Mitglied im homodea tribe bist, kannst du hier mit uns anderen über den Beitrag reflektieren.
Falls dich das Wort spirituell abschreckt, lies trotzdem weiter. Denn worum es hier geht, hat mit Räucherstäbchen und Retreats wenig zu tun.
Es geht um einen zutiefst menschlichen Reflex: der Enge und den Schmerzen unserer geistig-seelischen Geburten aus dem Weg zu gehen und nach einer angenehmen, leichten Abkürzung zu suchen.
Wir müssen keine Spiris sein, um diese Bewegung zu kennen. Wer von uns ist schon scharf auf die Tiefpunkte unserer Krisen, in denen wir der Dunkelheit in Form von Nichtwissen, Angst, Verzweiflung begegnen?
Warum sollte ich mir das auch zumuten?
Wenn du dich fragst: „Warum sollte ich mir das auch zumuten?”, schau auf dein bisheriges Leben zurück. In welchen Phasen hast du echte Reifung und Transformation erfahren? Wenn alles flutschte oder wenn du vor dem Leben auf die Knie gehen musstest?
Auch wenn uns die Suche nach dieser Abkürzung alle betrifft, bin ich überzeugt, dass sie gehäuft in der psychospirituellen Szene auftritt.
Meine These ist sogar, dass ein Großteil der Stilblüten in unserer Szene nicht durch aufrichtige Suche nach Wahrheit motiviert ist, sondern durch die kindliche Sehnsucht nach Harmonie und Schmerzfreiheit.
Wichtige Hinweis zum besseren Verdauen:
1. Falls einige meiner Aussagen dich triggern sollten, möchte ich dich einladen, genau diese Punkte näher zu untersuchen. Besonders wenn unsere Kompensationsmechanismen durch spirituelle Konzepte und Ideale aufgewertet sind, kann es schwerfallen, uns selbst zu entzaubern. Dies ist häufig mit Scham verbunden, einer heilsamen Scham.
2. Ich schreibe dir nicht aus einer moralisch erhöhten Perspektive. Ich werde ehrlich Beispiele aus meinem eigenen Leben teilen, wo ich selbst die Suche nach Licht und Freiheit missbraucht habe, um meinen Wunden aus dem Weg zu gehen.
Was genau bedeutet Spiritual Bypass (= spirituelle Flucht, Abkürzung, Vermeidung)?
Den Begriff prägte 1984 der Psychotherapeut und Buddhist John Welwood. Er beobachtete das Phänomen in seiner eigenen buddhistischen Gemeinschaft und an sich selbst:
Menschen benutzten spirituelle Ideen, um genau den Verletzungen auszuweichen, an denen sie eigentlich hätten arbeiten müssen: charakterliche Unreife, emotionale Wunden, Traumatisierungen, unerfüllte Beziehungen, ein Mangel an weltlicher Selbstwirksamkeit…
Welwood berief sich dabei auf Chögyam Trungpas Begriff des spirituellen Materialismus. Robert Augustus Masters hat später ein ganzes Buch darüber geschrieben und nennt den Bypass den hartnäckigsten Schatten der Spiritualität. (Siehe Buchtipps am Ende.)
Es geht also nicht darum, wahrhaftige spirituelle Praxis in Frage zu stellen, sondern den Missbrauch von Konzepten und Methoden aufzudecken.
Paracelsus formulierte es so sinngemäß: „Alles kann Medizin und alles kann Gift sein.”
Yoga, Meditation, Vergebung, positive Affirmationen können uns in unserem Prozess des Reifens und Erwachens dienen, oder wir missbrauchen sie, um unsere wahren Hausaufgaben zu vermeiden.
Welwood nannte das verfrühte Transzendenz.
Man will sich über den Dreck erheben, bevor man ihn überhaupt berührt hat. Wir wollen das Ego loslassen, bevor wir es begriffen haben. Wir wollen Themen wie Sex, Geld und Macht transzendieren, bevor wir sie jemals integriert haben.
Was bei diesem Versuch entsteht, ist eine höchst ungesunde Spaltung zwischen dem spirituellen und dem menschlichen Teil in uns.
Das Heikle daran: Bypass sieht auf den ersten Blick nicht krank aus, sondern reif, fortgeschritten, erleuchtet.
Das Ego kann, wenn es erst einmal kapiert hat, wonach wir suchen,
jede wahrhaftige spirituelle Erfahrung kopieren.
Wir wirken dann ruhig, positiv, vergebend. Solange wir uns innerhalb unserer Blase bewegen, fällt das auch niemandem auf. Insgeheim fühlen wir uns wahrscheinlich sogar weiter als der Rest der Menschheit. Ich kenne Menschen, die diesen Schein über Jahrzehnte aufrechterhalten haben. Dies ist nur möglich, wenn wir einer Überprüfung unserer wirklichen Reife aus dem Weg gehen. Meist ist es die Konfrontation mit der Welt, mit konkreten Themen wie unbezahlten Rechnungen, Depression, körperlichen Krankheiten und gescheiterten Beziehungen, die die Illusion ins Wanken bringen.
Woran können wir spirituellen Bypass erkennen?
Die sieben häufigsten Symptome
1. Erzwungene Positivität
„Meine Gedanken erschaffen die Welt. Deshalb denke ich immer positiv.” „Schmerzhafte Gefühle beruhen auf Missverständnissen in meiner Vergangenheit. Ich lerne heute, hier auf hohen Frequenzen positiver Gefühle unterwegs zu sein.”
In all diesen Aussagen findet sich immer auch ein Körnchen Wahrheit. Es gibt durchaus Situationen in unserem Leben, in denen uns diese Perspektiven helfen können, uns konstruktiv und neu auszurichten. Doch wenn wir sie benutzen, um Schmerz, Wut und Trauer aus dem Weg zu gehen, bevor diese Erfahrungen überhaupt vollständig aufsteigen und von uns erforscht werden konnten, wird Positivität toxisch und verleitet uns dazu, alle Kräfte, die nicht dazu passen, ins Exil in unseren Schatten zu schicken. Doch sie sind nicht wirklich weg. Sie wirken aus dem Schatten wesentlich machtvoller, kreieren starke Projektionen auf andere Menschen, spannen uns innerlich an und können letztlich zu körperlicher oder psychischer Erkrankung führen.
2. Verfrühtes Vergeben
Die Haltung einer weisen Vergebung ist ganz sicher der intelligenteste Lebensstil, den es überhaupt gibt. Denn die Vergangenheit ist vergangen und es macht keinen Sinn, uns weiter durch Groll und Schuld zu vergiften. Aber Vergebung folgt keiner mathematischen Gleichung. Sie ist häufig ein langer, nonlinearer Prozess. Sie steht am Ende unserer Bereitschaft, alles zu fühlen, alles auszusprechen, Grenzen zu setzen und zu lernen, unsere Wunden zu heilen. Wer zu schnell vergibt, schiebt die Wunde ins Exil und verletzt sich erneut.
3. Spiritualisierte Dissoziation
„Alles ist nur Illusion. Ich bin nicht meine Gedanken. Ich bin nicht mein Ego.”
Das ist auf einer tiefen Ebene wahr. Doch auch hier gilt: Wenn ich diese absoluten Perspektiven nutze, um meinem konkreten Fühlen, Erkennen und Reifen aus dem Weg zu gehen, erlange ich kein wirkliches Erwachen, sondern ich beame mich in ein Pseudo-Erwachen. Ich bin nicht in echt gelassen, sondern betäubt.
4. Verleugnete Aggression
Viele Menschen benutzen spirituelle Konzepte, um gesunder Aggression und der Auseinandersetzung mit Konflikten aus dem Weg zu gehen. Wir lullen uns mit Konzepten wie Neutralität oder Toleranz ein und schläfern so unseren Reifungsprozess ein.
Charakterliche Reifung braucht Grenzen, Werte und die Hitze konstruktiver Auseinandersetzung.
Wer sich nicht mehr erlaubt, wütend zu sein oder Werte aufzustellen und diese auch zu verteidigen, lebt irgendwann wie ein Blatt im Wind. Natürlich geht es nicht darum, Aggression destruktiv auszuleben. Doch der gesunde Kontakt mit unserer Aggression ist eine essenzielle Wurzel unserer Selbstwirksamkeit in dieser Welt.
5. Spirituelle Überlegenheit
Es ist menschlich verständlich, dass gerade Menschen, die in ihrer Kindheit tiefe narzisstische Kränkungen erfahren haben und es eventuell bis jetzt nicht geschafft haben, im weltlichen Sinne Erfolg und Anerkennung zu erringen, sich in eine Position der spirituellen Überlegenheit flüchten.
Ich habe vielleicht kein Geld auf dem Konto. Ich habe vielleicht keine weltliche Macht. Ich werde vielleicht in meinen wichtigsten Beziehungen nicht wirklich gehört. Doch ich tröste mich damit, dass ich moralisch besser oder erleuchteter bin als die anderen.
Diese Form der Überlegenheit ist häufig nicht auf den ersten Blick zu erkennen, denn sie versteckt sich unter falscher Demut und Egolosigkeit.
6. Bedingungslose Liebe als Selbstaufgabe
Dieses Phänomen haben Andrea und ich sehr häufig in unseren Beziehungscoachings und Seminaren erlebt. Es sind meist Frauen, die nicht gelernt haben, wichtige Grenzen zu setzen, für ihre konkreten menschlichen Bedürfnisse zu gehen und sich verletzende oder frustrierende Situationen auszuhalten, indem sie sich selbst übergehen. Hier werden spirituelle Konzepte benutzt, um das Ganze als einen Akt bedingungsloser Liebe zu rechtfertigen, anstatt es beim Namen zu nennen: als eine Form ungesunder Selbstaufgabe.
7. Die Flucht nach oben, ins Licht
Ich mag das Wort Inkarnation. Es bedeutet wörtlich „Fleischwerdung”.
Ich bin überzeugt, dass viele Menschen in der psycho-spirituellen Szene gar noch nicht wirklich inkarniert sind.
Die Tendenz ist nach oben, ins Höhere, ins Licht. Wir gehen dann den Lektionen unseres Körpers aus dem Weg. Wir vermeiden die heißen Fragen unserer Sexualität. Wir verdrängen das Thema Geld. Wir vermeiden „niedrige” Gefühle wie Neid, Verachtung, Traurigkeit. Wir verehren die sogenannten höheren Frequenzen wie Frieden und Glückseligkeit. Wir verachten Materie. Wir hypen den Geist. Wir suchen nach Wegen, ihr Ego loszuwerden.
Wir sollten aufmerken, wenn die sogenannte Lichtarbeit stark betont wird. Versteh mich richtig: Ich stehe auch mehr auf die lichtvollen und leichten Momente meines Lebens.
Doch wenn es Wahrheit gibt, wenn Gott existiert, dann findest du Es auch in jeder Zelle deines Körpers. Im Schweiß. In der Lust. Im Dreck und im Schmerz.
Woher kommt der Versuch, uns zu verdrücken?
Lass uns zuerst kurz innehalten und nachspüren:
Wo und wie hat dich diese Aufzählung berührt?
Vielleicht sind dir Menschen aus deinem nahen Umfeld eingefallen, vielleicht fühlst du dich aber auch selbst ertappt.
Kannst du dem mit Neugier und Milde begegnen?
Denn das Anliegen dieses Artikels ist es nicht, dich oder mich fertigzumachen, sondern einem durchaus verständlichen Impuls mit Weisheit und Mitgefühl zu begegnen.
Wenn ich eines in über drei Jahrzehnten Bewusstseinsforschung gelernt habe, dann, dass mein Unterbewusstsein überaus intelligent ist. Wenn es sich einen Kompensationsmechanismus einfallen lässt, dann nicht aus purer Langeweile: Diese Ablenkung hat uns irgendwann einmal unser Leben gerettet.
So wurde auch der Bypass ursprünglich als Schutzmechanismus in uns installiert.
Ein Nervensystem, das früh lernt, dass Wut, Bedürftigkeit oder Trauer gefährlich (nicht aushaltbar) sind, sucht natürlich nach Wegen, diese Gefühle nicht spüren zu müssen. Als Erwachsener nennen wir das dann Spiritualität. Doch tatsächlich wurde der Weg der Vermeidung bereits viel früher angelegt.
Wie du vielleicht weißt, hat mich das Leben vor ca. drei Jahren mit einem krassen Burnout auf die Knie gezwungen. Neben meiner körperlichen Genesung war es für mich sehr wichtig zu verstehen, wie ich da überhaupt landen konnte.
Ein Modell hat mir dabei sehr geholfen: das sogenannte neuroaffektive Beziehungsmodell (kurz NARM), entwickelt vom amerikanischen Therapeuten Laurence Heller.
Heller geht von fünf Grundbedürfnissen aus, die jeder Mensch als Kind (in dieser Reihenfolge) entwickelt:
- das Bedürfnis nach Kontakt und Verbindung,
- das Bedürfnis nach Einstimmung auf die eigenen Bedürfnisse,
- nach Vertrauen,
- nach Autonomie
- und nach einer offenen Einheit von Liebe und Sexualität.
An jedem dieser fünf Entwicklungsstationen können wir zutiefst erschüttert werden, wenn uns unsere Umgebung keine ausreichenden Antworten zur Verfügung stellt.
Aus diesen frühen Verletzungen entstehen Überlebensstrategien, überaus intelligente Anpassungen, die uns helfen, das Trauma zu überleben und das Bedürfnis zu kompensieren. Diese Strategien verschwinden nicht, wenn wir erwachsen werden. Sie suchen sich nur von Erwachsenen geduldete Formen. Manche von uns leben sie in Beziehungen aus oder im Erfolg.
Doch besonders der sogenannte spirituelle Weg bietet uns viele, verführerische Möglichkeiten, den frühen Verlust zu kompensieren.
Jede der fünf Verletzungen erzeugt ihre eigene Sorte Bypass.
Kontakt
Das früheste Bedürfnis, und für unser Thema das wichtigste. Ein Kind braucht das Gefühl, hier zu sein, im eigenen Körper, in Berührung mit dem eigenen Dasein. Bricht das sehr früh, lernt das Kind, sich zurückzuziehen. Raus aus dem Körper, rauf in den Kopf oder in ein inneres Anderswo. Die Abgetrenntheit wird zur Heimat. Spiritualität bietet für genau diese innere Abwesenheit eine erhabene Begründung: Ich bin nicht mein Körper. Reines Bewusstsein. Die Welt ist Illusion. Was als Wunde begann, das Verlassen des eigenen Körpers, wird jetzt als Erwachen gefeiert, und die Dissoziation bekommt einen heiligen Namen. Wer hier verletzt ist, fühlt sich von kopflastiger, körperloser, transzendenz-orientierter Spiritualität magisch angezogen und merkt nicht, dass er nicht aufsteigt, sondern flieht.
In den letzten drei Jahren habe ich noch einmal viel Biografiearbeit geleistet. Mir wurde noch einmal deutlich klarer, dass ein Teil meines spirituellen Weges stark motiviert war durch die Sehnsucht, nicht vollständig verkörpern und alles fühlen zu müssen. Bereits als kleines Kind habe ich mich gern in Träumereien und Visionen zurückgezogen. Spirituelle Konzepte haben mir dann später Bestätigung und Kontext für diese Tendenz gegeben.
Einstimmung
Hier lernt das Kind (wenn die Umgebung nicht stimmt), dass seine Bedürfnisse zu viel sind oder ohnehin nicht beantwortet werden. Also hört es auf, etwas zu brauchen. Es wird stattdessen zu dem, der die Bedürfnisse aller anderen spürt, und entwickelt einen stillen Stolz darauf, selbst fast nichts zu brauchen. Spiritualität liefert die perfekte Begründung dafür: Nicht-Anhaftung, Begehren als Wurzel des Leidens, selbstloses Dienen, ich bin in mir vollständig. Die abgewehrte Bedürftigkeit heißt nun Egolosigkeit. Solche Menschen geben unaufhörlich und können selbst nichts annehmen, und genau das gilt dann als besonders spirituell.
Vertrauen
Wer als Kind benutzt, funktionalisiert oder zu früh in Verantwortung gedrängt wurde, lernt, dass Sich-Verlassen gefährlich ist. Er wird der, der die Kontrolle behält, und niemals der, der bedürftig ist. Spiritualität hält dafür einen Thron bereit: der Lehrer sein, der den Raum hält, die Quelle, aus der andere trinken, der von niemandem abhängt. Ausgerechnet die Hingabe, das Herzstück fast jeden Weges, ist das Einzige, was dieser Stil nicht kann, und sie wird in Klarheit oder Stärke umbenannt. Hier wächst die spirituelle Überlegenheit, im Extremfall der unantastbare Guru.
Auch hier habe ich mich wiedergefunden. Aufgrund bestimmter Erfahrungen meiner Kindheit gibt es in mir eine Ebene, in der ich im Grunde genommen jedem Menschen misstraue. Die Schlussfolgerung war, mir ein Leben zu kreieren, in dem ich fast immer die Regeln bestimmen kann. Ein unbewusster Wunsch war wohl immer, eine Welt zu kreieren, in der Menschen wirklich wieder gut und zuverlässig sind. Unsere Plattform homodea ist aus mehreren Motivationsquellen heraus entstanden, doch diese alte Wunde ist ganz sicher auch eine davon. Auch heute noch ist es für mich ein diffiziler und langwieriger Prozess, mich wirklich auf meine Mitmenschen einzulassen, um mich nicht hinter falscher Unantastbarkeit zu verstecken.
Autonomie
Dieses Kind durfte kein Nein haben. Sein Wille, seine Wut kosteten Liebe. Also lernte es zu folgen und den Protest unter die Oberfläche zu schicken, indirekt, verschleiert. Spiritualität ist für diesen Stil die ideale Ausrede: Wut sei niedrig, sei Ego, sei unspirituell, wahre Suchende seien friedlich. So wird aus alter Unterdrückung auf einmal Tugend. Der erzwungene Frieden ist in Wahrheit die alte Anpassung, die nie aufgehört hat.
Liebe und Sexualität
Wo Liebe an Leistung oder Aussehen geknüpft war und das Herz von der Sexualität abgespalten wurde, ist die Wunde die Spaltung selbst. Spiritualität bietet hier zwei Auswege, und beide führen am Heilen vorbei. Der erste: Sexualität zum Niederen erklären, zum Tierischen, das es zu überwinden und zu reinigen gilt. Der zweite: den eigenen Wert wieder an Leistung knüpfen, diesmal an spirituelle statt körperliche. Dieselbe Maschine, neue Währung. Die Spaltung zwischen Geist und Körper, die ursprüngliche Verletzung, kehrt als spirituelle Tugend zurück.
Lass uns kurz innehalten, denn diese Auflistung hat es in sich. Es kann sein, dass sie gerade eine alte Wunde in dir berührt hat.
Darf das sein?
Kannst du dies als wertvolles Erkennen achten und dich jetzt in diesem Moment auf eine mitfühlende Weise halten?
Vielleicht geht es dir ähnlich wie mir, als ich anfing, mich mit dieser Perspektive neu mit meinem Leben zu beschäftigen. Ich habe mich rückwirkend manchmal nackt und beschämt gefühlt. Und es gab Momente, in denen ich meine Arbeit stark in Frage stellte.
Was von dem, was mich angetrieben hat, war wirklich echt und was war Kompensation?
Die folgenden zwei Erkenntnisse aus meiner persönlichen Trauma-Arbeit haben mir sehr geholfen, mich mit mir selbst zu versöhnen:
Wann immer wir in Kontakt mit einem alten Trauma in uns kommen, ist dies häufig zu Beginn mit der Erfahrung von Scham verbunden. Dies ist kein Fehler, sondern eigentlich ein sanftes Erfolgserlebnis. Denn es bedeutet: Es wird gerade eine Wunde aufgedeckt, die du damals nicht halten konntest.
Je früher deine Verletzungen entstanden sind, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass du eine wahre Stärke und Berufung deiner Seele benutzt hast, um den Schmerz zu kompensieren. Das bedeutet nicht, dass alles an deiner Spiritualität falsch ist, sondern sehr wahrscheinlich hast du einen wahren Kern, den ich deine Seele nenne: zum Beispiel deine visionäre Kraft, deine feine Intuition, dein Wissen um dein Innenlicht, deine Sehnsucht nach Wahrheit.
Im Aufdecken unserer spirituellen Fallen geht es nicht darum, uns klein zu machen, sondern neugierig und mutig wie echte Bewusstseinsforscher*innen das Wahre vom Falschen zu trennen.
Um die Perspektive vollständig zu machen: Spiritueller Bypass hat nicht nur persönliche Ursachen, sondern häufig auch kollektive und systemische.
Kulturell gibt es zum Beispiel einen gravierenden Übersetzungsfehler. Der Westen hat die höchsten Lehren des Ostens übernommen, Nicht-Selbst, Nicht-Anhaftung, Eins-Sein, aber nicht den jahrelangen Unterbau aus Ethik, Gemeinschaft und Beziehung, auf dem sie in den Ursprungsländern standen.
Stark spirituell ausgerichtete Gruppen belohnen den Bypass. Der Ruhige, Positive, Vergebende wird bewundert. Der Wütende, Bedürftige, Trauernde gilt als noch nicht so weit.
Und dann gibt es noch einen schnöden ökonomischen Faktor: Angebote, die einfache oder komplexe Lösungen betonen und sich stark auf lichtvolle und angenehme Erfahrungen konzentrieren, verkaufen sich einfach wesentlich besser.
Häufig sitzen Motivationsgurus, Bestsellerautoren und Speaker in dieser Falle. Wer in den Mainstream will und an hohen Umsatzzahlen interessiert ist, erzählt den Menschen lieber, was sie hören wollen, anstatt sie mit unangenehmen Wahrheiten zu konfrontieren.
Ich kann ein Lied davon singen: Seitdem Andrea und ich in unseren Seminaren Teilnehmerinnen bewusst mit komplexen Sachverhalten, Schattenarbeit und auch gesellschaftspolitischen Themen konfrontieren, hat sich das eher reduzierend auf unseren Erfolg in Zahlen ausgewirkt.
Viele Angebote betonen das Licht und die Freude. Doch bei näherer Untersuchung sind sie stark durch die Angst vor unserem Schmerz und Kontrollverlust motiviert.
Bevor wir uns der Medizin für den spirituellen Bypass widmen, müssen wir die offensichtliche Frage klären:
Warum sollten wir uns überhaupt freiwillig all diesen unangenehmen Erfahrungen stellen?
Erst ein Ich, dann das Loslassen
In vielen spirituellen Traditionen gilt das Ego als das hauptsächliche Problem. Es soll überwunden, aufgelöst, transzendiert werden. Diese Haltung kreiert oft ein folgenreiches Missverständnis.
Unser Ego ist nicht unser Feind, wenn wir es verstehen und bewusst integrieren. Unser Ego ist die essenzielle Start- und Landebahn für all unsere Erfahrungen in diesem Leben.
Für C.G. Jung war das Ich, das Ego, kein Feind, sondern eine enorm intelligente und kreative Leistung. Es ist das Zentrum unseres bewussten Erlebens.
Es muss erst über Jahre entstehen: ein Gespür dafür, wer ich bin, was ich will, wo ich aufhöre und der andere anfängt. Kein Kind kommt mit einem fertigen Ich zur Welt. Es baut es langsam und oft mühsam auf, in Beziehung zu anderen Menschen und zur Welt. Die erste Lebenshälfte ist bei Jung die Zeit dieses Aufbaus. Man wird ein Jemand, man positioniert sich bewusst in der Welt, bekommt eine Form.
Erst jetzt beginnt die wertvolle Arbeit, die Jung Individuation nannte: der Reifungs-Weg zu jenem eigenen, unverwechselbaren Menschen, der man im Kern ist.
Dieser Ganzwerdungsprozess braucht die Integration unserer großartigen und lichtvollen Anteile genauso wie die unserer abgespaltenen, dunklen und bloßen Anteile.
Das Ich wird nicht aufgelöst. Es wird ganzer und es wird gleichzeitig relativiert.
Zu Beginn sind wir unser Ego. Später haben wir es. Das ist ein Riesenunterschied.
Das Ich rückt aus der Mitte und tritt in Beziehung zu etwas Größerem, das Jung das Selbst nannte, das Zentrum der gesamten Psyche, des Bewussten und des Unbewussten zusammen.
Das Ziel ist nicht, das Ich abzuschaffen, sondern ein Ich, das uns auf eine entspannte Weise dient.
Transzendieren bedeutet eben nicht, das Ego aufzulösen, sondern es zu durchschauen und das weite, freie Licht jenseits des Egos zu erkennen.
In jeder tiefgreifenden Transformation gilt: Man kann nur loslassen, was man vorher auch bewusst integriert hat.
Ein Ich entspannen und transzendieren kann nur, wer eines ausgebildet hat. Wer ein Ich zu transzendieren versucht, das er nie aufgebaut hat, überspringt das Ego nicht, er versteckt es. Mit all seinen Glaubenssätzen und Wunden.
Das ist der verborgene Motor des spirituellen Bypass. Ein relativ unbewusstes, unfertiges Ich, das nach der erhofften Einheit und Harmonie greift, verschwindet nicht. Es taucht mit seinen unerlösten Aspekten unter die Oberfläche und führt von dort aus dem Schatten weiterhin Regie, getarnt als Demut, Hingabe, höheres Bewusstsein. Jung nannte dies Inflation.
Das ungefestigte Ich identifiziert sich mit etwas Großem, Heiligem, Archetypischem und bläht sich damit auf.
Die spirituelle Überlegenheit, die wir oben bei den Symptomen betrachtet haben, ist fast immer genau das: ein Ich, das nicht überwunden, sondern aufgeblasen wurde.
Das heißt nicht, dass Spiritualität ein vollständig fertiges Ich voraussetzt. Sonst dürfte niemand je mit Bewusstseinsarbeit beginnen. Es gibt keine starre lineare Reihenfolge der Entwicklungsstationen. Vielleicht wenden wir uns spirituellen Themen aus einer inneren Verletzung heraus zu und finden zuerst dort Trost und Heilung, Yoga und Meditation, um dann später integral nachzureifen.
Doch wer noch keinen festen Ich-Boden unter sich hat, kein Gefühl für die eigenen Grenzen und Wunden, wenig weltliche Selbstwirksamkeit, sollte hellhörig werden, wenn ihn ausgerechnet die Lehren vom Auflösen des Ich besonders anziehen.
Wer bis jetzt den Umgang mit Traurigkeit, Angst oder Wut nicht gemeistert hat, sollte sehr vorsichtig mit seiner Faszination für die höheren Frequenzen umgehen.
Individuation bedeutet, das eigene Ich in zum Teil sehr schmerzhaften Herausforderungen zu erkennen, zu reifen und heilen zu lassen.
Das ist die zentrale Aufgabe der zweiten Lebenshälfte. Dann können wir beginnen, es entspannt und souverän zu transzendieren. Das bedeutet, wir hinterfragen unsere Rollen, Identitäten und Identifikationen. Wir schauen mit Stille und mit Gefühl auf unser Ego und lassen uns durchlässig werden. Das ist das Gegenteil von spiritueller Flucht. Wir geben uns dem Reifungsprozess der Individuation hin. Wir gehen durch die Erfahrung durch, anstatt eine Abkürzung zu suchen.
Noch einmal ist es wichtig zu verstehen: Dieser Prozess funktioniert nicht linear! Ich habe selbst in den letzten mehr als drei Jahrzehnten meiner Bewusstseinsreise verschiedene Wellen der Transzendenz und der Erdung erlebt.
Es ist durchaus möglich, auf einer tiefen Ebene zu wissen, dass du nicht dein Ego bist und dass deine Essenz nicht von dieser Welt ist, und dich trotzdem hingebungsvoll deinen irdischen Hausaufgaben zu widmen.
Gerade jetzt, in dieser Phase meines Lebens, ist mein vorherrschendes Lieblingsthema Verkörperung. Ich habe auf meinen Reisen, in Ritualen und Meditationen so viel erkannt und erfahren. Doch ich durfte lernen, dass das noch lange nicht bedeutet, dass ich dieses Wissen auch vollständig verkörpere.
Verkörperung braucht Demut. Braucht unsere Bereitschaft, hier und jetzt sanft und zugleich ehrlich in unserer Unvollkommenheit anzukommen, das bisher Vermiedene zu fühlen und unseren inneren Raum für Licht und Dunkelheit, für Kleinheit und Größe, für Ego und Seele zu weiten.
Die Medizin für unseren spirituellen Bypass
Die Medizin ist nicht weniger Spiritualität, sondern Integration.
Welwood ging es nie darum, den Weg abzuwerten, sondern den Riss zwischen dem spirituellen und dem menschlichen Teil zu schließen, statt ihn zu vergrößern.
Ken Wilber hat dafür eine knappe Formel gefunden:
Integrieren und transzendieren. Nichts wird zurückgelassen.
Konkret beginnt das damit, den eigenen Bypass zu erkennen und zu benennen, ohne dich dafür fertigzumachen. Er war einmal ein wesentlicher Schutz. Dich dafür zu verurteilen ist nur eine weitere Runde von Vermeidung.
Der erste, entscheidende Ort für unsere Heilung ist der Körper. Denn er kann sich nicht bescheißen. Er ist immer hier & jetzt. Die Gefühle, die du bisher vermieden hast, sind nicht weg. Sie sind irgendwo in deinem Gewebe, deinem Nervensystem gespeichert. Hier, in der Annahme unangenehmer Gefühle, schließt sich sanft der Riss zwischen Schein und Sein. Das Abgespaltene will zurück ins Licht: die Wut, die Trauer, die Bedürftigkeit, die Angst. Alles, was wir Spiris uns gern als niedrig erklären.
Der zweite entscheidende Ort für unsere Heilung sind alle unsere ungelösten Lebensthemen. Stehen zu bleiben und sie demütig als deine Hausaufgaben zu akzeptieren, fühlt sich häufig wie ein Abstieg an. Runter von der Leiter des Lichts auf die Erde, in den Staub. Wir können uns in unserer exklusiven Bubble vielleicht einreden, erleuchtet zu sein. Doch unsere realen alltäglichen Beziehungen, unsere Arbeit, unser Verhältnis zu Geld und auch der Zustand der gesamten Welt sind, ob wir wollen oder nicht, ein nüchterner Spiegel unserer wahren Reife.
Nein, wir sind nicht weiter als der Rest. Wir leben exakt in der Welt, die wir verdienen, und wir haben exakt die Beziehungen, die zu uns passen.
Es ist leicht für mich, in der geschützten Atmosphäre eines Seminars über die Liebe zu sprechen. Doch der ultimative Test einer wirklichen Liebesreife sind die Menschen, mit denen ich zusammenlebe.
Inkarnation bedeutet also nicht nur, in unserem Körper anzukommen, sondern im Körper unserer Realität.
Es ist unser spirituell aufgeblasenes Ego, das dieses Stehenbleiben als Abstieg empfindet. Tatsächlich ist es ein Akt der Souveränität und wahrer Freiheit. Anstatt ein eingebildeter, guter Mensch zu sein, wirst du zu einem wahren Menschen.
Woran erkennt man den Unterschied zwischen echter Transformation und Bypass? Die echte ist durch das Menschliche hindurchgegangen und hat es mitgenommen. Sie integriert die Narben unserer Geschichte, anstatt sie zu übermalen. Der Bypass glänzt einfach nur. Wenn jemand strahlt und nie weint, immer weiß und nie ratlos ist, sei misstrauisch.
Ich möchte dir Mut machen! Auch wenn es am Anfang so aussieht, als ob uns dieser Ausnüchterungsprozess ausbremst und mit unangenehmen Erkenntnissen und Gefühlen konfrontiert, schenkt er uns langfristig gesehen echte Erfüllung und lässigen Frieden.
Wir bypassen alle. Das ist keine Schande, das ist menschlich.
Die Frage ist nur, ob wir bereit sind, aufzuwachen und noch einmal viel tiefer zu inkarnieren.
Nicht jeder Mensch, der existiert, hat sich bereits voll für das Leben und den inneren Ruf entschieden.
Es ist die radikalste Wahl, die du treffen kannst.
Alles und jede:r um dich herum wartet auf deine Entscheidung.
In Liebe, Veit
PS. Ich freue mich sehr, wenn du diesen Text teilst.
Wenn du Mitglied im homodea tribe bist, kannst du hier mit uns anderen über den Beitrag reflektieren.
Wenn du diesen Weg mit uns gehen willst
Wenn dich dieser Text berührt hat und du spürst, dass du diesen Weg der bewussten Reifung nicht allein gehen möchtest, sondern mit Andrea und mir, dann sind hier zwei Räume, in denen wir uns begegnen können.
Der Human Future Movement Campus. Unsere wöchentliche Verabredung, jeden Dienstag um 20 Uhr, für Menschen, die sich bis zum letzten Atemzug entwickeln wollen, und zwar nicht im stillen Kämmerlein, sondern verbunden mit anderen und mit der Welt. Hier geht es um genau den Abstieg, von dem ich oben geschrieben habe: das eigene Wachstum nicht von den realen Themen dieser Zeit zu trennen, sondern sich mitten hineinzustellen und gemeinsam zu fragen, wer wir sind und was unsere nächsten Schritte sind. Der Campus ist im homodea-Abo enthalten.
Hier findest du alle Informationen.
BEYOUND. Kraft der Stille. Ein fünftägiges Stille-Retreat an der Ostsee, vom 15. bis 20. November 2026 in Ahrenshoop. Fünf Tage fast ohne Worte. Und ja, ich weiß, wie das nach dem eben Gelesenen klingen kann. Aber diese Stille ist nicht das betäubte Schweben über den Dingen. Im Gegenteil. Stille verstärkt, was in dir ist. Sie ist der Raum, in dem das, was du im Alltag übertönst, endlich an die Oberfläche darf. Genau deshalb ist dieses Retreat ausdrücklich nicht für Phasen akuter Krise gedacht, sondern für Menschen, die bereit sind, sich selbst wieder zu hören.
Buchempfehlungen
Chögyam Trungpa: „Spirituellen Materialismus durchschneiden” (Theseus Verlag). Der buddhistische Klassiker, auf den sich Welwood beruft.
John Welwood: „Psychotherapie & Buddhismus. Der Weg persönlicher und spiritueller Transformation” (Arbor Verlag). Das Werk, in dem Welwood den spirituellen Bypass ausführlich entfaltet.
Robert Augustus Masters: „Spiritual Bypassing. When Spirituality Disconnects Us from What Really Matters” (North Atlantic Books). Bisher nur auf Englisch, das einzige Buch ganz zum Thema.
Laurence Heller, Aline LaPierre: „Entwicklungstrauma heilen” (Kösel-Verlag). Das Standardwerk zum NARM-Modell und den fünf Grundbedürfnissen.
C.G. Jung: „Der Mensch und seine Symbole” (Patmos). Jungs zugänglichste Einführung, auch zum Individuationsprozess.
Ken Wilber: „Integrale Spiritualität. Spirituelle Intelligenz rettet die Welt” (Kösel-Verlag).
Veit Lindau: “Schattenwerk. Befreie dein Potential durch Schattenarbeit”
